La voie d'une écologie intégrale - réponse à Mme Tondelier

En temps normal, j’aurais quelques scrupules à écrire publiquement sur le parcours intime d’un couple vers la parentalité. Ces histoires se prêtent mal aux déclarations générales, toujours trop abstraites pour rendre justice à la singularité des personnes et de leurs souffrances. C’est d’ailleurs une distinction essentielle entre la théologie et la pastorale : la première énonce des principes, la seconde accompagne des personnes.

Mais, en l’espèce, c’est Mme Marine Tondelier elle-même qui a choisi de faire de son histoire personnelle un argument politique, revendiquant de porter publiquement ce sujet parce qu’elle l’a porté dans sa chair. La démarche est politiquement habile : elle expose toute contradiction au soupçon de constituer une attaque personnelle, éventuellement teintée de misogynie. Je le regrette, car en faisant de son expérience un argument politique, elle invite légitimement à discuter les propositions qu’elle prétend en tirer. Ce n’est pas sa souffrance qui est ici en cause, mais le projet de société qu’elle entend lui donner pour réponse.

Au terme d’un douloureux parcours de procréation médicalement assistée, marqué notamment par plusieurs fausses couches, Mme Tondelier explique avoir eu recours en Belgique à un diagnostic préimplantatoire des aneuploïdies (DPI-A), une pratique interdite en France. Celle-ci consiste à analyser les chromosomes d’embryons obtenus par fécondation in vitro afin de sélectionner ceux qui présentent les meilleures chances de conduire à une naissance. Elle en réclame désormais la légalisation.

Pourquoi cette pratique est-elle interdite ? Parce qu’elle introduit dans la procréation une logique de sélection génétique des embryons humains. Le diagnostic ne consiste pas à soigner un embryon malade, mais à déterminer lesquels pourront être transférés et lesquels seront écartés. Certaines anomalies chromosomiques recherchées sont d’ailleurs compatibles avec la naissance et la vie, notamment la trisomie 21. La frontière entre la prévention des échecs de grossesse et la sélection des êtres humains selon leurs caractéristiques biologiques est donc particulièrement fragile.

À cette objection éthique s’ajoute une difficulté scientifique : le bénéfice du DPI-A sur les chances globales d’obtenir une naissance vivante n’est pas solidement démontré pour l’ensemble des patientes. Ce que montre d’ailleurs l’histoire de Mme Tondelier, puisque, pour elle, cela s’est soldé par un échec. Certains embryons présentant des anomalies chromosomiques détectées par le test peuvent même conserver un potentiel de développement. C’est pourquoi l’interdiction française ne peut être simplement réduite à un obscurantisme hostile au progrès médical.

Mais le plus étonnant dans cette histoire est peut-être son dénouement. Car Mme Tondelier raconte elle-même qu’après trois années de traitements, d’examens, d’espoirs déçus et de fausses couches, elle a finalement décidé de suspendre son parcours de PMA. Son corps et son esprit étaient épuisés. Il fallait renoncer, au moins provisoirement, à vouloir tout maîtriser. Accepter que la vie ne se plie pas toujours à notre volonté, même lorsqu’elle est soutenue par les prodiges de la médecine moderne.

Et c’est alors que survient l’inattendu. Quelques semaines plus tard, Mme Tondelier conçoit naturellement un enfant. Le soir de Noël, précise-t-elle. Cela ne s’invente pas !

Gardons-nous évidemment d’en déduire quelque causalité que ce soit. Ce serait scientifiquement absurde et humainement cruel pour tous les couples qui traversent l’épreuve de l’infertilité. Il ne suffit pas de renoncer aux traitements ou de cesser de vouloir un enfant pour qu’une grossesse survienne. Et ce qui fut possible pour Mme Tondelier ne l’est malheureusement pas pour tous.

Mais comment ne pas être frappé par la beauté de ce dénouement ? Comment ne pas y voir, sinon une démonstration, du moins un signe bienveillant, une invitation à accueillir ce que la vie donne plutôt qu’à prétendre toujours lui arracher ce que nous désirons ? Mme Tondelier elle-même semble l’entrevoir lorsqu’elle conclut son récit par ces mots : « Les mystères de la vie… »

Prêtre catholique, je serais naturellement tenté de m’attarder sur cette nuit de Noël où, dans la tradition chrétienne, Dieu lui-même choisit de venir au monde comme un enfant, dans la vulnérabilité d’une naissance, et non dans la démonstration de sa puissance. Mais il n’est pas nécessaire de partager ma foi pour reconnaître la puissance symbolique de cette histoire.

Car tout semblait réuni pour une authentique conversion écologique : l’expérience des limites de la technique, la découverte de la vulnérabilité de notre condition corporelle, le renoncement à la toute-puissance de la volonté, et finalement l’émerveillement devant une vie qui advient sans avoir été programmée. Je ne peux que m’étonner de voir ce qui pourrait être une magnifique parabole écologique devenir le récit fondateur d’un programme d’extension de la technocratie. C’est une étrange écologie que celle qui défend les limites de la nature partout, sauf lorsqu’elles concernent l’être humain.

Bien sûr, la médecine a précisément pour vocation de lutter contre la maladie et de soulager la souffrance et l’aide médicale à la procréation naturelle est légitime. Mais toute possibilité technique n’est pas nécessairement un progrès humain. Entre soigner un corps et soumettre la transmission de la vie à une procédure de sélection, il existe une différence que l’écologie politique devrait être particulièrement disposée à interroger.

La contradiction est aussi économique. Car cette extension de la maîtrise technique ouvre un nouveau territoire à la marchandisation : celui de la fécondité humaine. Ovocytes, embryons, analyses génétiques, prestations spécialisées deviennent les éléments d’un marché international de la procréation. L’aspiration la plus intime des couples devient une demande à laquelle une industrie toujours plus sophistiquée propose de répondre.

Il est tout de même paradoxal qu’une responsable politique de gauche, si prompte à dénoncer l’emprise du capitalisme sur nos existences, présente comme horizon de progrès l’extension de la logique marchande jusqu’aux origines de la vie humaine. Certes, la prise en charge publique de ces techniques pourrait en corriger certaines inégalités d’accès. Mais elle ne ferait pas disparaître la question fondamentale : faut-il vraiment que la fécondité devienne un domaine supplémentaire où la puissance économique et technologique promet de nous affranchir de notre condition ?

Au fond, n’est-ce pas la même logique productiviste que celle que les écologistes combattent lorsqu’il s’agit d’agriculture, d’élevage ou d’exploitation des ressources naturelles ? Celle qui considère que tout processus vivant doit être optimisé, que toute incertitude constitue un défaut de rendement, que tout échec appelle un perfectionnement technique, et que le progrès consiste à obtenir toujours davantage de résultats avec toujours moins d’aléas au mépris des limites de la nature. Une logique que l’on dénonce volontiers lorsqu’elle s’applique à la terre, mais que l’on célèbre lorsqu’elle s’empare de la fécondité humaine.

Enfin, je ne peux m’empêcher de relever une troisième contradiction chez une femme politique qui ne cache pas son appartenance à la tradition chrétienne. Car le christianisme propose précisément de comprendre la vie non comme un dû, mais comme un don. Cela ne retire rien à la légitimité du désir d’enfant, ni à la douleur de ceux qui ne peuvent le voir exaucé. Mais cela interdit de transformer ce désir, si profond et si respectable soit-il, en un droit à obtenir un enfant par tous les moyens que la technique rend disponibles. L’enfant est une personne à accueillir, non le résultat à garantir d’un processus de production.

Je regrette donc qu'une femme écologiste, de gauche et chrétienne fasse le choix, sur ce sujet, de porter la politique la moins écologiste, la moins de gauche et la moins chrétienne. Il aurait pourtant été possible de tirer de cette histoire une tout autre ambition politique, authentiquement écologique, sociale.

Pourquoi ne pas s’interroger sur une organisation économique et sociale qui impose toujours davantage ses rythmes à ceux de la vie humaine ? Pourquoi ne pas chercher à libérer les familles de la pression immobilière, professionnelle et financière qui les conduit trop souvent à différer leur projet d’enfant sans prendre en compte la réalité des rythmes naturels ? Pourquoi ne pas repenser le temps du travail, les conditions de la maternité, la place des pères, la stabilité des couples, l’accueil des enfants, pour que la fécondité ne soit plus condamnée à se glisser dans les interstices d’une existence entièrement organisée autour de la production ?

Il y aurait là matière à une politique authentiquement révolutionnaire : non plus demander aux femmes d’adapter indéfiniment leur corps aux exigences de la vie économique, mais contraindre enfin l’économie à respecter les rythmes et les vulnérabilités du corps humain. Non plus considérer la famille comme une variable d’ajustement de la production, mais organiser la production au service des familles. Non plus promettre à chacun la maîtrise absolue de sa fécondité, mais créer les conditions dans lesquelles l’accueil de la vie ne soit plus une aventure économiquement et socialement décourageante.

Une telle politique ne résoudrait évidemment pas toutes les situations d’infertilité. Elle ne dispenserait pas davantage la médecine de poursuivre ses recherches pour soulager ceux qui en souffrent. Mais elle aurait au moins le mérite de poser la question que notre civilisation technicienne refuse obstinément d’affronter : pourquoi cherchons-nous toujours à adapter les corps aux exigences de notre société, plutôt que d’adapter enfin notre société aux réalités des corps ?

Voilà qui pourrait constituer une véritable politique écologique de la fécondité. Une politique qui ne méprise ni les progrès de la médecine ni la souffrance des couples, mais qui refuse de faire de l’innovation technique notre seule réponse collective à la vulnérabilité humaine.

Mme Tondelier avait l’occasion de faire de son histoire le point de départ d’une critique profonde de notre civilisation technicienne. Elle choisit d’en demander une extension supplémentaire. Il y avait là matière à une écologie des limites, à une gauche libérée de l’impératif productiviste, à une anthropologie de la vie reçue plutôt que fabriquée. C’est finalement le capitalisme technologique qui l’emporte, avec cette vieille promesse que les écologistes devraient pourtant connaître mieux que personne : demain, grâce à la technique, nous n’aurons plus de limites.

Reste l’essentiel : au-delà de nos désaccords profonds, je me réjouis sincèrement de l’heureux dénouement de cette histoire. Que Mme Tondelier et sa famille soient assurées de mes prières. Le bonheur de cette naissance mérite d’être célébré, sans rien retirer à la nécessité du débat. NB : L'intelligence artificielle a été utilisée comme aide dans la recherche et la rédaction de cette article.